Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Gnädige
Istawā ʿalā l-ʿArsh (Teil 2)
Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne ʿAbd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.
„Istawā“ (Er erhob sich / wandte sich zu) wird im Sinne von „ʿamada“ (beabsichtigte / zielte ab) interpretiert, das heißt: Er begann mit der Durchsetzung Seines Befehls oder etablierte ihn. So sagt Allāh (سبحانه وتعالى):
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(سورة السجدة، الآية ٤)
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Allāh ist es, Der die Himmel und die Erde und das, was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschaffen hat und hierauf istawā ʿalā l-ʿArsh.“
Quellenangabe: Der edle Qur'ān, Sūrah as-Sadschdah (32), Āyah 4.
Wenn man „istawā“ hier im Sinne von „ʿamada“ (beabsichtigte, sich der Durchsetzung zuwandte) verstehen würde, dann ergäbe sich die Frage: War Sein Befehl vor dem „Istiwa“ in den Himmeln und auf der Erde nicht wirksam? Selbstverständlich ist dies nicht der Fall. Der Befehl Allāhs ist in den Himmeln und auf der Erde stets wirksam. Die Aussage „und hierauf istawā ʿalā l-ʿArsh“ würde, wenn sie die Bedeutung von „sich zuwenden“ hätte, lauten: „istawā ilā al-ʿArsh“ (Er wandte sich dem Thron zu). Doch die Präposition „ʿalā“ (über/auf) weist entweder auf Erhabenheit (istiʿlāʾ) oder auf eine Umstandsbestimmung (ẓarfiyyah) hin, die hier im Sinne von „fī“ (in) verstanden wird.
Das Wort „istawā“ kommt hier nicht in der Bedeutung von „ʿamada“ (beabsichtigen), sondern wird im Sinne von „istaqarra“ (sich niederlassen / sich festigen) verstanden. Hat sich Allāh (عز وجل) im Himmel niedergelassen? Dies würde eine Gleichsetzung des Schöpfers mit dem Geschöpf darstellen, eine Verkörperlichung (Tadschsīm) implizieren und dem Schöpfer Schwäche sowie Bedürftigkeit gegenüber dem Geschöpf zuschreiben. Dies ist unmöglich und geziemt sich nicht. Was nun das Wort „al-ʿArsh“ betrifft: Wenn man ihn als einen „Kursī“ (Stuhl) oder ein „Bett“ verstehen würde – also als ein begrenztes Geschöpf –, dann wäre dies nicht die Bedeutung, auf die diese Āyah hinweist. Denn wenn man annähme, Allāh habe sich auf einen solchen „Thron“ niedergelassen, würde dies bedeuten, dass man den Schöpfer mit dem Geschöpf vergleicht und Ihm Schwäche sowie Bedürftigkeit zuschreibt.
Darüber hinaus ergibt sich eine noch schwerwiegendere Konsequenz: Wenn „sich niederlassen“ bedeutet, sich zu setzen – was war dann vorher? War Er stehend? Dies sind Eigenschaften der Geschöpfe: das Stehen, gefolgt vom Sitzen aus Bedürfnis nach Ruhe. Eine solche Beschreibung ist für Allāh (عز وجل) unzulässig. Vielmehr stellt sie eine Gleichsetzung des Schöpfers mit dem Geschöpf dar. Somit bleibt für „al-ʿArsh“ eine andere Bedeutung, nämlich die eines „Daches“ (Saqf). Der Himmel ist das Dach der Welt (Dunyā), und Allāh hat ihn als ein wohlbehütetes Dach erschaffen. Wenn „istawā“ im Sinne von „istaqarra“ (sich festigen) verstanden wird und „al-ʿArsh“ das Dach bedeutet, dann würde die Aussage, Allāh habe sich im Himmel niedergelassen, erneut zu einer unzulässigen Gleichsetzung mit den Geschöpfen führen. Daher muss das, was sich im Himmel „festigt“, der Befehl Allāhs und Seine Lenkung der Angelegenheiten sein, die von dort ausgehen, wie der Erhabene sagt:
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ
(سورة السجدة، الآية ٥)
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Er lenkt die Angelegenheit vom Himmel zur Erde.“
Quellenangabe: Der edle Qur'ān, Sūrah as-Sadschdah (32), Āyah 5.
Istawā ʿalā l-ʿArsh bedeutet somit die Festigung Seines Befehls im Himmel bei den Engeln, die mit der Verwaltung der Angelegenheiten des Universums gemäß Seinem Befehl und Urteil beauftragt sind. Die Aussage „istawā ʿalā l-ʿArsh“ wird Allāh (تَبَارَكَ وَتَعَالَى) zugeschrieben, da Er der wahre Handelnde ist. Denn der Befehl und das Urteil handeln nicht eigenständig und steigen nicht von sich aus herab. Sie sind vielmehr Gegenstände der Handlung, während der wahre Handelnde Allāh ist. Das bedeutet: Er sandte Seinen Befehl, Sein Urteil und Seine Lenkung des Universums zu den Engeln herab, die sich im Himmel befinden, damit sie die Angelegenheiten des Universums mit der Erlaubnis Allāhs (سبحانه وتعالى) gemäß Seinem Befehl und Urteil lenken. Und Allāh, gepriesen und erhaben sei Er, ist der Allwissende.
Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.
