Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Gnädige
Die Aussage „Wudschūhun yawmaʾidhin nāḍirah ilā rabbihā
nāẓirah“ in der Sūrah al-Qiyāmah [75], 'Āyāt 22, 23
Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne ʿAbd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.
Dieses Thema gehört zu jenen Stellen im Qurʾān, bei denen viele Leser innerlich stocken, weil sie nicht wissen, wie sie die Worte richtig einordnen sollen. Es geht hier nicht um eine Randfrage, sondern um das grundlegende Verständnis davon, wie Aussagen über Allāh (سبحانه وتعالى) verstanden werden müssen. Die folgende Erklärung soll deshalb helfen, den Gedankengang ruhig nachzuvollziehen, ohne vorschnelle Vorstellungen zu entwickeln und ohne den Rahmen des Tauḥīd zu verlassen.
وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„An jenem Tage wird es strahlende Gesichter geben, die zu ihrem Herrn schauen.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Qiyāmah [75], 'Āyāt 22–23)
Diese 'Āyah wird häufig isoliert gelesen, obwohl sie Teil eines größeren Zusammenhangs ist. Gerade bei Aussagen über Allāh ist es jedoch entscheidend, dass man nicht beim ersten Eindruck stehen bleibt, sondern fragt, was genau gesagt wird – und was nicht gesagt wird. Diejenigen, die behaupten, dass Allāh (سبحانه وتعالى) im Jenseits mit den Augen gesehen werde, also mit jenen Augen, die sich in den Köpfen der Menschen befinden, stützten sich auf verschiedene Beweise. Einer davon ist die Aussage Allāhs (تبارك وتعالى), in der sinngemäß von strahlenden Gesichtern die Rede ist, die zu ihrem Herrn schauen. Sie [d.h. ihre Gelehrten] sagten, dass dies ein eindeutiger, endgültiger Beweis dafür sei, dass die Diener ihren Herrn im Jenseits mit ihren Augen sehen werden, die sich in ihren Gesichtern und in ihren Köpfen befinden.
Nun gab es einige, die ihnen widersprachen und sagten, dass mit „nāẓirah“ hier „wartend“ gemeint sei. Die Verkörperlicher entgegneten ihnen, dass dies sprachlich nicht möglich sei, da das Wort „nāẓirah“ hier mit „ilā“ verbunden sei und wenn tatsächlich damit „wartend“ gemeint wäre, es „rabbahā muntaẓirah“ – wartend auf ihren Herrn – hätte heißen müssen. An diesem Punkt wird oft der Fehler gemacht, die Diskussion auf die reine Wortbedeutung zu reduzieren. Doch selbst wenn eine sprachliche Bedeutung feststeht, bedeutet das noch nicht, dass jede daraus gezogene Vorstellung auch richtig ist. Sprache erklärt den Ausdruck, sie entscheidet aber nicht allein über die ʿAqīdah. Wir sagen ihnen darauf: Ja, „nāẓirah“ steht hier in seiner offensichtlichen Bedeutung und nicht im Sinne von „wartend“. Doch sprach Allāh (عز وجل) von sehenden Augen oder von sehenden Gesichtern?
Die Aussage Allāhs (عز وجل), sinngemäß „Gesichter, die schauen“, ist nicht wörtlich zu verstehen, sondern metaphorisch, denn in den Gesichtern befinden sich die Augen und ebenso befinden sich darin die Ohren. Die Augen sehen und die Ohren hören. Das Sehen der Augen kann eine tatsächliche Wahrnehmung sein oder auch ein Mittel zur Wahrnehmung des Herzens. Ebenso ist das Hören der Ohren ein Mittel für das Sehen des Herzens beziehungsweise für die Wahrnehmung des Herzens. Die metaphorische Ausdrucksweise hat hier also mehrere Möglichkeiten der Bedeutung, und sie ist in dieser Angelegenheit nicht eindeutig endgültig.
Der Qurʾān lenkt den Menschen immer wieder vom Äußeren zum Inneren. Er macht deutlich, dass Wahrnehmung nicht automatisch Erkenntnis bedeutet und dass Sehen nicht gleich Begreifen ist. Deshalb spricht er an vielen Stellen von Herzen, die blind sind, obwohl die Augen sehen. Hätte Allāh (عز وجل) gesagt: „sehende Augen“, dann wäre die Sache entschieden gewesen und der Beweis eindeutig. Doch Allāh (عز وجل) sprach von den Gesichtern, in denen sich die Augen und die Ohren befinden. Diese können entweder tatsächlich sehen oder ein Mittel zur Wahrnehmung des Herzens sein, denn das Herz nimmt nur wahr, wenn das Auge sieht und das Ohr hört. Wenn man eine bildliche Bedeutung wählt, dann muss sie in Fragen des Īmān und der ʿAqīdah zwingend mit den absolut stichhaltigen Beweisen übereinstimmen und darf ihnen nicht widersprechen. Würden wir sagen, dass damit das Sehen mit den Augen gemeint ist, würden wir damit den Aussagen der eindeutigen Āyāt des edlen Qurʾān widersprechen, die klarstellen, dass der Mensch seinen Herrn nicht mit seinen Augen sehen kann.
Hier zeigt sich, warum die eindeutigen Āyāt immer Vorrang haben. Sie setzen die Grenze dessen, was gedacht und geglaubt werden darf, und schützen davor, Allāh (سبحانه وتعالى) in menschliche Vorstellungen einzuordnen. Daher muss die Aussage auf eine Bedeutung getragen werden, die mit den eindeutigen 'Āyāt übereinstimmt. Und das, was mit den eindeutigen Āyāt übereinstimmt, ist, dass damit das Sehen des Herzens gemeint ist, also dass sie mit ihren Herzen zu Allāh (عز وجل) schauen und Ihn mit ihren Herzen wahrnehmen. Denn die Gläubigen haben Allāh bereits im Diesseits mit ihren Herzen erkannt und wahrgenommen. Doch im Jenseits werden sie Ihn durch klarere und deutlichere Zeichen sehen: durch das Sehen der Abrechnung, der Vergeltung, der Auferstehung, des Paradieses, des Feuers und vieles andere.
Diese Wahrnehmung wird tiefer und gewaltiger sein als das Erkennen des Herrn mit den Herzen im diesseitigen Leben. So sind die „Gesichter, die an jenem Tag schauen“, jene Gesichter, in denen die Augen und die Ohren ein Mittel im Diesseits waren für das Schauen der Herzen und für das Sehen der Herzen im Jenseits. Damit bleibt die Aussage verständlich, zusammenhängend und frei von Widersprüchen. Sie bestätigt die Erhabenheit Allāhs (سبحانه وتعالى) und bewahrt den Menschen vor jeder Form der Verkörperlichung Allāhs.
Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.
