Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Gnädigen
Die wahre Bedeutung von „Allāhu akbar“
Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne ʿAbd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.
Zu den Namen Allāhs (تَبَارَكَ وَتَعَالَى) gehören solche, die in der Form „Afʿal“ vorkommen, wie beispielsweise Seine Namen „Akbar“, „Aʿlā“ und „Akram“. Doch was ist diese Form und welche Bedeutung bringt sie zum Ausdruck? Viele Menschen würden, wenn ihnen diese Frage gestellt wird, sofort antworten, dass es sich hierbei um eine „Ṣīghat at-Tafḍīl“ handelt, also um die Form des Komparativs bzw. Superlativs. Dieser Name sei demnach ein „Ism Tafḍīl“, ein Ausdruck der Steigerung. Was aber die Bedeutung dieser Form gemäß dieser Antwort betrifft, würde dies notwendigerweise bedeuten, dass Allāh (عز وجل) größer, höher und edler sei als die gesamte Schöpfung. Die Grundlage für diese Antwort ist das überlieferte sprachliche Verständnis, welches diese Form als „Ism Tafḍīl“ klassifiziert hat und ihr keine andere Klassifizierung gegeben hat. Ebenso hat hierzu das überlieferte gedankliche Verständnis beigetragen, welches Allāh (تَبَارَكَ وَتَعَالَى) mit Körperlichkeit, Teilbarkeit und der Umfassung durch einen Ort beschrieben hat und davon ausgeht, dass Er sich von einem Ort zu einem anderen bewegt, von einem Himmel zu einem anderen herabsteigt, auf dem Thron sitzt und dergleichen mehr.
Aus unseren bisherigen Ausführungen wird deutlich, dass wir diese Antwort weder bestätigen noch mit ihr übereinstimmen und sie auch nicht akzeptieren. Und das ist eine eindeutige Angelegenheit. Warum? Die „Ṣīghat at-Tafḍīl“ – also die Form der Steigerung - bedeutet, dass zwei oder mehr Dinge an einer Eigenschaft oder an mehreren Eigenschaften teilhaben und eines von ihnen darin besser bzw. ausgeprägter ist als das andere oder die anderen. Hier stellt sich nun eine Frage, die einer präzisen Antwort bedarf: Wer hat vor der Erschaffung der Schöpfung und nach ihrer Erschaffung etwas mit Allāh (سبحانه وتعالى) gemeinsam? Bei welcher der Eigenschaften Allāhs (عز وجل) besteht überhaupt eine Gemeinsamkeit – ganz allgemein bei den Eigenschaften Allāhs und insbesondere bei den Bedeutungen von „Akbar“, „Aʿlā“ und „Akram“ –, sodass gesagt werden könnte, dass Allāh darin besser sei als ein anderer? Was würde die Aussage dieser Position bedeuten?
Sie würde die Anerkennung der Existenz anderer Gottheiten (Ālihah) neben Allāh (تَبَارَكَ وَتَعَالَى) vor der Erschaffung der Schöpfung voraussetzen – so wie es die Nichtmuslime behaupteten –, wobei Allāh (سبحانه وتعالى) diesen gegenüber lediglich der Bessere, Größere, Höhere und Edlere wäre. Doch Allāh (سبحانه وتعالى) sagt:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
(القرآن الكريم، سورة الأنبياء، الآية 22)
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Gäbe es in ihnen beiden (Himmel und Erde) Gottheiten (Ālihah) außer Allāh, so wären sie gewiss beide verdorben.“
Quellenangabe: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Anbiyāʾ (21), 'Āyah 22.
Dies ist also die Aussage der Nichtmuslime. Ebenso würde diese Aussage die Anerkennung einer Schöpfung von Allāh voraussetzen, deren Eigenschaften den Eigenschaften Allāhs ähneln. Wie klar und offensichtlich ist, steht all dies in einem deutlichen, eindeutigen und offenkundigen Widerspruch zu der Wahrheit, die Allāh (عز وجل) herabgesandt und an die zu glauben Er uns befohlen hat. Was nun unsere Position in dieser Angelegenheit betrifft, so lautet sie: Diese Form ist nicht immer eine „Ṣīghat at-Tafḍīl“. Ein solcher Name ist also nicht immer ein „Ism Tafḍīl“. Vielmehr besitzt diese Form eine umfassendere Klassifizierung, die die verschiedenen Bedeutungen, auf die sie jeweils hinweist, zusammenfasst. Denn ebenso wie sie als Form der Steigerung vorkommt, kann sie auch für andere Bedeutungen und Zwecke verwendet werden. Zu diesen Bedeutungen gehört – wie es hier der Fall ist –, dass diese Form zum Nachweis der göttlichen Vollkommenheit verwendet wird. Das heißt: Sie kommt hier als eine „Ṣīghat Kamāl“, also als eine Form zur Bezeichnung von Vollkommenheit, vor. Daher bezeichnen wir einen solchen Namen als „Ism Kamāl“, einen Namen der Vollkommenheit. Wenn es also heißt: „Allāhu Akbar“, dann bedeutet dies, dass Ihm die „al-Asmāʾ al-Ḥusnā“ – die schönsten Namen – und die Eigenschaften der göttlichen Vollkommenheit zukommen.
Er (سبحانه وتعالى) ist „Dhū l-Dschalāli wa-l-Ikrām“, also der Besitzer der Majestät und der Ehrerbietung. Ebenso ist Allāh „Aʿlā“ und „Akram“. Ihm kommt also die göttliche Vollkommenheit in der Erhabenheit Seiner Namen, Seiner Eigenschaften, Seines Ranges und Seines Rechts zu. Dabei handelt es sich nicht um eine Erhabenheit des Ortes, wie die Mudschassimah annehmen. Ebenso besitzt Er die göttliche Vollkommenheit hinsichtlich Seiner Großzügigkeit und Seiner Edelmütigkeit. Daher ist es nicht richtig, von uns aus zu sagen: „Allāh ist größer als alles“, oder: „Er ist höher als alles“, oder: „Er ist edler als der Mensch.“
Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.
