16. Die Frage „Wo ist Allāh?“ in dem bekannten Ḥadīth der Dschāriyah

In diesem Artikel geht es um die Frage, die in dem bekannten Ḥadīth der Dschāriyah dem Gesandten Allāhs  (صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم) zugeschrieben wird: „Wo ist Allāh?“

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ، حَدَّثَنَا يَحْيَى، عَنِ الْحَجَّاجِ الصَّوَّافِ، حَدَّثَنِي يَحْيَى بْنُ أَبِي كَثِيرٍ، عَنْ هِلاَلِ بْنِ أَبِي مَيْمُونَةَ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ، عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ الْحَكَمِ السُّلَمِيِّ، قَالَ قُلْتُ ‏:‏ يَا رَسُولَ اللَّهِ جَارِيَةٌ لِي صَكَكْتُهَا صَكَّةً ‏.‏ فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَىَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقُلْتُ أَفَلاَ أُعْتِقُهَا قَالَ ‏:‏ ‏"‏ ائْتِنِي بِهَا ‏"‏ ‏.‏ قَالَ ‏:‏ فَجِئْتُ بِهَا قَالَ ‏:‏ ‏"‏ أَيْنَ اللَّهُ ‏"‏ ‏.‏ قَالَتْ ‏:‏ فِي السَّمَاءِ ‏.‏ قَالَ ‏:‏ ‏"‏ مَنْ أَنَا ‏"‏ ‏.‏ قَالَتْ ‏:‏ أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ‏:‏ ‏"‏ أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ ‏"‏ ‏.‏

Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers: 
Es wurde von Muʿāwiyah ibn al-Ḥākam al-Sulamī berichtet: Ein Mann brachte dem Propheten (صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم) eine Sklavin und sagte, die Befreiung der gläubigen Sklavin sei ihm zustehend. Der Prophet (صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم) fragte sie: „Ayna Allāh?“ („Wo ist Allāh?“) — und sie deutete mit ihrem Finger in den Himmel. Darauf fragte der Prophet (صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم): „Man anā?“ („Wer bin ich?“) — und sie antwortete korrekt: „Du bist der Gesandte Allāhs“. Dann sagte er (صلّى الله عليه وعلى آله وسلّم): „Befreit sie, denn sie ist gläubig“.
(Quelle: Sunan 'Abī Dāwūd, Ḥadīth Nr. 3282, Buch 22, Ḥadīth 41 von 'Abū Dāwūd as‑Sidschistānī)

Diese Frage „Ayna Allāh (Wo ist Allāh?)“ zeigt den größten inhaltlichen Mangel dieser Überlieferung, weshalb der Ḥadīth zurückgewiesen werden muss. Bekanntermaßen ist „Ayna“ ein Fragewort, das den Ort einer Sache erfragt. Mit der Frage „Ayna?“ wird also erfragt: „Von welchem Ort wird diese Sache umfasst?“ Es ist jedoch mit Gewissheit bekannt, dass Allāh, der Gepriesene und Erhabene, der Schöpfer des Ortes ist. Allāh ist der Schöpfer des „Wo“ und existiert daher ohne ein „Wo“. Ebenso ist Er der Schöpfer des „Wie“ – folglich existiert Er ohne ein „Wie“. Allāh existierte bereits, bevor es irgendeinen Ort gab. Der Ort ist erschaffen, und Allāh ist der Schöpfer.

Wie könnte also Allāh in einem Ort sein, wo doch der Ort erschaffen ist? Die Behauptung, dass Allāh an einem Ort sei, würde bedeuten, dass Er auf einen Ort angewiesen ist und somit bedürftig und schwach wäre. Damit könnte man Ihn nicht mit den Eigenschaften der Vollkommenheit beschreiben. Zudem würde die Aussage, Allāh sei an einem Ort, implizieren, dass Er ein Körper mit Grenzen sei, die der Ort umschließt, und dass der Ort größer als Er ist. Darin liegt ein Vergleich (Taschbīh) Allāhs mit einem erschaffenen Körper. Ein solcher Körper, der vom Raum umschlossen wird, widerspricht den eindeutigen Beweisen des Qurʾān, die uns mit Gewissheit klargemacht haben, dass es nichts gibt, was Allāh gleicht.

Die eindeutigen Āyāt sprechen Allāh die Eigenschaften der Vollkommenheit zu und bestätigen sie. Allāh ist einzig in Seinen Eigenschaften. Seine Eigenschaften gleichen nicht den Eigenschaften der Geschöpfe: weder Mangel, noch Fehler, noch Unvermögen. Vielmehr sind sie die Eigenschaften göttlicher Vollkommenheit, die Eigenschaften des absolut Unabhängigen von der gesamten Schöpfung. Wer also den Schöpfer mit dem Geschöpf vergleicht, fällt in Kufr. Somit ist die Frage nach dem „Wo?“ in Bezug auf Allāh Kufr, unabhängig davon, ob der Fragende dies beabsichtigt oder nicht. In Wirklichkeit liegt darin die Zuschreibung einer menschlichen Gestalt (Tadschsīd) für Allāh, eine Verkörperlichung (Tadschsīm) Seiner Person sowie die Unterstellung von Mängeln. Darin liegt ein Vergleich des Schöpfers mit dem Geschöpf. Gepriesen sei Allāh, und erhaben ist Er über das, was sie Ihm beigesellen.