Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Gnädige
Die Aussage „lan tarānī“ in Bezug auf die falsche Behauptung,
dass man Allāh mit den Augen sehen wird
Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne ʿAbd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.
Allāh (تعالى) sagt:
بَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Es steht keinem Menschen zu, dass Allāh mit ihm spricht, außer durch Offenbarung oder von hinter einem Schleier oder indem Er einen Gesandten sendet, der dann mit Seiner Erlaubnis offenbart, was Er will. Gewiss, Er ist der Erhabene, der Allweise.“
(Quelle: Der edle Qur'ān, Sūrah ash-Schūrā [42], 'Āyāh 51)
Wie wir feststellen, ist diese edle 'Āyah in einer klaren einschränkenden Ausdrucksweise formuliert. Allāh (عز وجل) macht darin deutlich, dass diejenigen, mit denen Allāh spricht, Ihn niemals sehen, sondern dass Er mit ihnen entweder von hinter einem Schleier oder durch die Vermittlung eines Gesandten spricht. Jene also, mit denen Allāh spricht, sehen Ihn nicht mit ihren Augen, die sich in ihren Köpfen befinden – weder im Diesseits noch im Jenseits. Wie steht es dann erst um diejenigen, mit denen Allāh (عز وجل) gar nicht gesprochen hat? Dies gilt für sie erst recht.
Auch an anderer Stelle kam hierzu eine klare, offenkundige und endgültige Erläuterung in der Aussage Allāhs (تبارك وتعالى):
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Als Mūsā (عليه السلام) zu Unserem festgesetzten Zeitpunkt kam und sein Herr mit ihm sprach, sagte er: ‚Mein Herr, zeige Dich mir, damit ich Dich anschaue.‘ Er sprach: ‚Du wirst Mich nicht sehen. Doch blicke auf den Berg: Wenn er an seinem Platz bleibt, dann wirst du Mich sehen.‘ Als sich sein Herr dem Berg offenbarte, machte Er ihn zu Staub, und Mūsā (عليه السلام) fiel ohnmächtig nieder. Als er wieder zu sich kam, sagte er: ‚Gepriesen seist Du, ich wende mich Dir reumütig zu, und ich bin der Erste der Gläubigen.‘“
(Quelle: Der edle Qur'ān, Sūrah al-A°rāf [7], 'Āyāh 143)
Hier kam die Verneinung mit „lan“ (لن), und „lan“ weist auf eine endgültige, dauerhafte Verneinung hin. Diese dauerhafte Verneinung bedeutet somit nicht nur eine Verneinung im diesseitigen Leben. Denn „Ewigkeit“ bedeutet etwas, das kein Ende hat. Das Paradies ist erschaffen, und das Höllenfeuer ist erschaffen, und beide bleiben für immer. Die Zeit selbst ist erschaffen, sie hat einen Anfang, aber kein Ende. Auch die Dauer des Paradieses ist zeitlich, ebenso die Dauer des Höllenfeuers ist zeitlich. Daher bedeutet die dauerhafte Verneinung eine Verneinung bis ins Unendliche und nicht lediglich eine Verneinung im diesseitigen Leben. (Sinngemäß) „Du wirst Mich nicht sehen“ bedeutet also: Du wirst Mich weder im Diesseits noch im Jenseits sehen – und dies bis in alle Ewigkeit.
Daraufhin machte Allāh (سبحانه وتعالى) dies durch einen sinnlich wahrnehmbaren Beweis deutlich, indem Er ihm befahl, auf den Berg zu blicken. Als sich sein Herr dem Berg offenbarte, erschien Er dem Berg durch Seine Zeichen und durch Seine Erhabenheit – nicht durch Sein Selbst (Dhāt) – und machte den Berg zu Staub. Hier liegt ein eindeutiger, sinnlich wahrnehmbarer Beweis vor, der das bestätigt, was durch die dauerhafte Verneinung bereits feststand: dass Allāh (سبحانه وتعالى) weder vom Menschen noch von irgendeinem Geschöpf gesehen wird, das über ein sehendes Auge verfügt.
Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.
