Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Gnädige
Istawā ʿalā l-ʿArsh
Alles Lob und Preis gebührt Allāh, dem Herrn der Welten und Sein Segen und Heil seien auf dem geehrtesten der Propheten und Gesandten, Muḥammad, dem Sohne ʿAbd Allāhs, und auf seiner gereinigten Familie, seinen gesegneten Gefährten und auf all jenen, die ihnen im Guten bis zum Jüngsten Tag folgen.
„al-ʿArsh" und „istiwaʾ" sind durch einen absolut stichhaltigen Beweis (dalīl qaṭʿī) belegt.
Allāh (سبحانه وتعالى) sagt:
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Allāh ist es, Der die Himmel und die Erde und das, was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschuf; danach ist Er istawā ʿalā l-ʿArsh. Ihr habt außer Ihm weder einen Schutzherrn noch einen Fürsprecher. Wollt ihr euch denn nicht ermahnen lassen? Er lenkt die Angelegenheit vom Himmel zur Erde.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah as-Sadschdah [32], 'Āyāt 4–5)
„Istawā ʿalā l-ʿArsh" ist also durch einen absolut stichhaltigen Beweis gesichert. Was jedoch die Bedeutung von „Istawā ʿalā l-ʿArsh" betrifft, so ist diese nicht absolut stichhaltig (qaṭʿī ad-Dalālah), sondern zweifelhaft (ẓannī ad-Dalālah). Warum ist sie zweifelhaft in Bezug auf die Bedeutung? Weil das Wort „istawā" mehrere Bedeutungen haben kann. Ebenso verhält es sich mit dem Wort „al-ʿArsh". Die Zuordnung eines Wortes zu einer seiner möglichen Bedeutungen ist eine Einschätzung des Betrachtenden. Es ist die Einschätzung des Mudschtahid, der die Beweise prüft, um daraus ein Urteil abzuleiten.
Damit wir in dieser Frage den Weg zur Wahrheit beschreiten können, ist es daher unerlässlich, die Bedeutungen dieser beiden Begriffe genau zu bestimmen: den Begriff „al-Istiwāʾ" und den Begriff „al-ʿArsh". Der eindeutige Maßstab zur Bestimmung dieser Bedeutungen ist allein der edle Qurʾān, denn in ihm kommen diese beiden Begriffe vor. So wurde das Wort „istawā" im Qurʾān zunächst in der Bedeutung von „ʿamada" verwendet, also im Sinne von: sich einer Angelegenheit zuwenden und mit der Durchführung eines Befehls oder einer Anordnung beginnen. So heißt es in der Aussage Allāhs (سبحانه وتعالى):
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Er ist es, Der für euch alles erschuf, was auf der Erde ist; danach wandte (istawā) Er sich der Himmelssphäre zu und formte sie zu sieben Himmeln.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Baqarah [2], 'Āyāh 29)
Dieses Wort wurde ebenso in der Bedeutung von sich niederlassen, feststehen oder zur Ruhe kommen verwendet. So heißt es in der Aussage Allāhs (سبحانه وتعالى):
وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ ۖ وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Und sie ließ (istawat) sich auf dem Berg al-Dschūdī nieder.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah Hūd [11], 'Āyāh 44)
Dies betrifft die Bedeutungen des Wortes „istawā". Was jedoch das Wort „al-ʿArsh" betrifft, so ist es ebenfalls im edlen Qurʾān mit zwei Bedeutungen vorhanden. Die erste Bedeutung ist die eines „Thrones" oder „Sitzes", auf dem ein König Platz nimmt. Allāh (سبحانه وتعالى) sagt:
وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا ۖ وَقَالَ يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا ۖ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Und er erhob seine Eltern auf den Thron (al-ʿArsh).“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah Yūsuf [12], 'Āyāh 100)
Und Er sagt:
قَالَ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Wer von euch bringt mir ihren Thron (bi ʿarshihā)?“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah an-Naml [27], 'Āyāh 38)
Dieses Wort wurde jedoch auch in der Bedeutung von „Dach" oder „Überdachung" verwendet. So heißt es:
وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ ۚ كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Und Er ist es, Der Gärten mit Überdachung (Maʿrūshāt) und ohne Überdachung (Maʿrūshāt) entstehen läßt, sowie Palmen und (sonstige) Pflanzen mit unterschiedlichen Erntesorten und Öl- und Granatapfelbäume, die einander ähnlich und unähnlich sind. Eßt von ihren Früchten, wenn sie Früchte tragen, und entrichtet am Tag ihrer Ernte ihre(n) Pflicht(anteil, der darauf steht), doch seid nicht maßlos! – Er liebt nicht die Maßlosen.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Anʿām [6], 'Āyāh 141)
Und ebenso:
أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ ۖ وَانظُرْ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ ۖ وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Oder (kennst du nicht) einen ähnlichen, denjenigen, der an einer Stadt vorbeikam, die in Trümmern über ihren Dächern (ʿUrūshihā) lag? Er sagte: „Wie sollte Allāh diese (Stadt) wieder lebendig machen, nachdem sie ausgestorben ist?“ Da ließ Allāh ihn (für) hundert Jahre tot sein. Hierauf erweckte Er ihn und sagte: „Wie lange hast du verweilt?“ Er sagte: „Ich verweilte einen Tag oder den Teil eines Tages.“ Er sagte: „Nein! Vielmehr verweiltest du hundert Jahre. Nun schau deine Speise und dein Getränk an! Sie sind nicht verfault. Und schau deinen Esel an! – Und damit Wir dich zu einem Zeichen machen für die Menschen. Und schau die Knochen an, wie Wir sie zusammensetzen und sie hierauf mit Fleisch bekleiden!“ Nachdem es ihm klar geworden war, sagte er: „Ich weiß (jetzt), daß Allāh zu allem die Macht hat.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Baqarah [2], 'Āyāh 259)
Von all diesen Bedeutungen ist also jene auszuwählen, die Allāh (سبحانه وتعالى) würdig ist. Diese Bedeutung darf erstens nicht im Widerspruch zu den eindeutigen 'Āyāt des edlen Qurʾān stehen, durch die die Eigenschaften Allāhs (تبارك وتعالى) bestätigt werden, sondern muss mit ihnen im Einklang sein. Wenden wir uns nun erneut dem Begriff „istawā" zu. Damit käme für „istawā" die Bedeutung von sich festsetzen oder sich niederlassen in Betracht. Doch hat Allāh (عزّ وجلّ) etwa in der Himmelssphäre „Platz genommen“? Dies wäre eine Gleichsetzung des Schöpfers mit dem Geschöpf und eine Verkörperlichung des Schöpfers, sowie eine Zuschreibung von Schwäche und Bedürftigkeit wie bei den Geschöpfen. Und das ist unmöglich und unzulässig.
Kommen wir nun zum Begriff „al-ʿArsh". Wenn wir sagen würden, „al-ʿArsh" bedeute hier einen Stuhl oder ein Sitzmöbel, dann wäre dies ein begrenztes, erschaffenes Ding, das nicht gemeint sein kann. Denn sich auf einen Stuhl zu setzen bedeutet, dass wir den Schöpfer mit dem Geschöpf vergleichen und dem Schöpfer Schwäche sowie Bedürftigkeit nach einem Sitz zuschreiben. Hinzu kommt ein noch schwerwiegenderer Punkt: Wenn man sagt, Er habe sich niedergelassen, also sich auf einen Sitz gesetzt, dann stellt sich zwangsläufig die Frage: Was war Er davor? Stand Er etwa? Das sind Eigenschaften von Geschöpfen: stehen und sich dann zum Ausruhen hinsetzen.
Es ist unmöglich, Allāh (عزّ وجلّ) mit solchen Eigenschaften zu beschreiben. Ihm dies zuzuschreiben bedeutet vielmehr, den Schöpfer den Geschöpfen gleichzustellen. Somit bleibt für den Begriff „al-ʿArsh" nur noch eine Bedeutung übrig: „das Dach" oder „die Überdachung". Und der Himmel ist das Dach der diesseitigen Welt. Allāh (سبحانه وتعالى) sagt:
وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا وَهُمْ عَن آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Und Wir machten den Himmel zu einem wohlbehüteten Dach.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah al-Anbiyāʾ [21], 'Āyāh 32)
Wenn also „istawā" die Bedeutung von „sich festsetzen" trägt und „al-ʿArsh" die Bedeutung von „Dach", dann ist es unmöglich, Allāh eine „Niederlassung im Himmel“ zuzuschreiben, denn auch dies wäre eine Gleichsetzung des Schöpfers mit dem Geschöpf. Folglich muss das, was im Himmel festgesetzt ist, „der Befehl" und „das Urteil Allāhs" sein, durch die die Angelegenheiten des Universums vom Himmel aus gelenkt werden, wie Allāh (سبحانه وتعالى) sagt:
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ
Gemäß der ungefähren Übersetzung der Auslegung des Übersetzers:
„Er lenkt die Angelegenheit vom Himmel zur Erde.“
(Quelle: Der edle Qurʾān, Sūrah as-Sadschdah [32], 'Āyāh 5)
„Istawā ʿalā l-ʿArsh" bedeutet somit, dass „Sein Befehl" im Himmel festgesetzt ist, bei den Engeln, die mit der Verwaltung der Angelegenheiten des Universums betraut sind, durch „den Befehl" und „das Urteil Allāhs". Die Aussage „thumma istawā ʿalā al-ʿArsh" wird Allāh (عزّ وجلّ) zugeschrieben, denn Er ist der wahre Handelnde. Der Befehl und das Urteil „setzen sich“ nicht aus sich selbst heraus fest. Vielmehr ist dies eine metaphorische Zuschreibung: Der Befehl ist das Objekt, und der wahre Handelnde ist Allāh (سبحانه وتعالى). „Istawā ʿalā l-ʿArsh" bedeutet also, dass Allāh Sein Urteil, Seinen Befehl und Seine Lenkung des Universums herabsandte zu den Engeln, die den Himmel bewohnen, damit sie die Angelegenheiten des Universums ordnen mit der Erlaubnis Allāhs (تبارك وتعالى) und gemäß Seinem Befehl und Seinem Urteil.
Und Allāh weiß es am besten und ist weiser.
